La controversia sobre el pensamiento del sociólogo Max Weber en relación con el calvinismo 

Max Weber, uno de los sociólogos más importantes del siglo XX, argumentó que el calvinismo, una forma de protestantismo que surgió en Europa en el siglo XVI, tuvo una influencia significativa en el desarrollo del capitalismo moderno.

Argumentó que los valores y creencias calvinistas contribuyeron al surgimiento del capitalismo, en parte, porque los calvinistas enfatizaron la importancia del trabajo duro, la disciplina y la frugalidad. Estos valores, según Weber, ayudaron a crear una ética de trabajo que fomentaba la acumulación de riqueza.

En su obra más famosa, "La ética protestante y el espíritu del capitalismo", Weber argumentó que el calvinismo contribuyó al desarrollo del capitalismo moderno porque los calvinistas creían en la predestinación , es decir, que Dios ya había elegido quién se salvaría y quién se salvaría. sería condenado. Como resultado, muchos calvinistas creían que si trabajaban duro y tenían éxito financiero, podría ser una señal de que Dios los había elegido para ser salvos.

Pero la relación entre el calvinismo y la prosperidad fue vista por Max Weber solo como una explicación histórica y sociológica, y no como una crítica o un elogio, el sociólogo argumentó que el calvinismo tuvo una influencia significativa en el desarrollo del capitalismo moderno, pero sin hacer un balance positivo o positivo. evaluación moral negativa de esa relación. Simplemente presentó una teoría sobre cómo las creencias y los valores calvinistas contribuyeron al surgimiento del capitalismo, sin hacer ningún juicio teológico o doctrinal.

Para Weber, la ética del trabajo y la búsqueda de la acumulación de riqueza no condenada por el calvinismo ayudaron a crear un entorno favorable para el desarrollo del capitalismo moderno. Sin embargo, también reconoció que esta ética de trabajo puede tener algunas consecuencias negativas, como la alienación de los trabajadores y la falta de atención a los problemas sociales.

Esta creencia, según Weber, animó a los calvinistas a trabajar duro para acumular riqueza y éxito financiero. Además, los calvinistas también enfatizaron la importancia de reinvertir la riqueza en negocios en lugar de gastarla en placeres personales, lo que a su vez ayudó a promover el desarrollo del capitalismo. Para llegar a sus conclusiones sobre la relación entre el calvinismo y la prosperidad, Max Weber se basó en varias fuentes, ninguna de las cuales se basó en la teología reformada de Juan Calvino. Se destacaron las siguientes bases bibliográficas:

Al reunir y analizar estas diversas fuentes, Weber se encontró capaz de desarrollar su teoría de la relación entre el calvinismo y la prosperidad sin un análisis centrado en cuestiones doctrinales y teológicas. Tal negligencia hizo que su obra fuera utilizada como una crítica de la doctrina reformada.

Por lo tanto, la visión weberiana puede adoptarse de manera diferente en la cosmovisión de católicos, calvinistas y arminianos. Es importante tener en cuenta que las opiniones dentro de cada grupo religioso pueden variar ampliamente y no todos los miembros de un grupo religioso comparten la misma opinión.

Entre los católicos, la visión sobre la relación entre el calvinismo y la prosperidad puede ser diversa. Algunos católicos pueden considerar positiva la ética del trabajo y la frugalidad promovida por el calvinismo, mientras que otros pueden cuestionar la idea de que la riqueza es prueba de salvación o bendición divina.

Entre los calvinistas, algunos aún pueden ver la relación entre el calvinismo y la prosperidad como algo positivo, enfatizando la importancia de una ética de trabajo y la búsqueda de la excelencia en el trabajo. Sin embargo, otros pueden cuestionar este punto de vista y enfatizar que la salvación no está garantizada por la riqueza o el éxito financiero.

Entre los arminianos, sin embargo, puede haber un mayor énfasis en la responsabilidad humana por la prosperidad en lugar de una creencia en la predestinación divina. Algunos arminianos pueden enfatizar la importancia de la ética de trabajo y el espíritu empresarial, mientras que otros pueden enfatizar la importancia de compartir y la justicia social.

La relación de Rothbard con la visión de Weber

Murray Rothbard, un economista y filósofo político estadounidense, criticó la visión de Max Weber sobre la relación entre el calvinismo y la prosperidad en su libro "La ética de la libertad". Rothbard argumentó que Weber estaba equivocado al ver el capitalismo como un producto del calvinismo y la ética del trabajo protestante.

Según Rothbard, la teoría de Weber ignora el papel fundamental de la propiedad privada y la libre empresa en el desarrollo del capitalismo. Para el economista, la clave para comprender el surgimiento del capitalismo es comprender cómo los individuos en una sociedad libre se involucran en intercambios voluntarios y buscan maximizar su bienestar.

Además, Rothbard argumentó que la ética del trabajo no es un factor decisivo en el desarrollo del capitalismo. Señaló que muchas culturas en todo el mundo tienen una ética de trabajo estricta, pero no necesariamente tienen un sistema económico capitalista.

En cambio, el autor estadounidense argumentó que el capitalismo surge del libre intercambio voluntario entre individuos, sin la intervención coercitiva del estado. Sostuvo que el capitalismo se desarrolló históricamente a partir de la revolución comercial e industrial de finales del siglo XVIII y principios del XIX, y que las ideas políticas y económicas de la época, como el liberalismo clásico, fueron fundamentales para su desarrollo.

En resumen, Rothbard criticó la visión de Weber sobre la relación entre el calvinismo y la prosperidad, argumentando que el surgimiento del capitalismo se debió principalmente a la libertad individual y la empresa privada más que a una ética de trabajo o creencias religiosas específicas. Y como Rothbard es economista y no teólogo, no entra en el meollo de la controversia teológica.

La visión teológica reformada de la hipótesis de Weber

Herman Bavinck, un teólogo reformado holandés, contemporáneo de Weber, en su libro "La filosofía de la revelación", abordó la teoría de Max Weber sobre la relación entre el calvinismo y la prosperidad. El holandés estuvo de acuerdo en que el calvinismo tuvo una influencia significativa en el desarrollo del capitalismo moderno, pero enfatizó que esta influencia no se limitaba solo al aspecto de la ética del trabajo. En cambio, Bavinck argumentó que el calvinismo promovía una cosmovisión que valora la creación y el trabajo humano , además de fomentar la iniciativa individual y la responsabilidad personal.

Para Bavinck, el calvinismo no es solo una ética de trabajo rigurosa, sino también una cosmovisión que enfatiza la importancia del trabajo y la creación humana como una de las formas de glorificar a Dios y servir a los demás. Afirmó que esta cosmovisión es compatible con el desarrollo económico, pero no debe reducirse a él.

Además, argumentó que la teoría de Weber es selectiva porque se enfoca solo en el aspecto ético del calvinismo e ignora otros factores que contribuyeron al surgimiento del capitalismo, como el desarrollo de la tecnología y el comercio.

Herman Bavinck basó su análisis de la relación entre el calvinismo y la prosperidad en fuentes tales como los escritos de los reformadores protestantes, incluidos Juan Calvino, Martín Lutero y Huldrych Zwinglio, así como teólogos y pensadores reformados posteriores, como Abraham Kuyper y Jonathan Edwards.

También consideró la historia económica y social de Europa occidental durante el período de la Reforma y posterior a la Reforma, así como la influencia del calvinismo en países como los Países Bajos, Escocia, Suiza y los Estados Unidos. Además, examinó las teorías de otros pensadores sobre la relación entre el calvinismo y la prosperidad, incluyendo críticas y revisiones de la teoría de Max Weber por parte de otros autores.

Los análisis de Herman Bavinck sobre la relación entre el calvinismo y la prosperidad se encuentran principalmente en su libro "La filosofía de la revelación" , publicado originalmente en holandés en 1909.

En el capítulo 12 de este libro, titulado " La reforma y el mundo moderno ", Bavinck examina la influencia del calvinismo en la historia de Europa occidental y la formación de la sociedad moderna. Discute la relación entre el calvinismo y la ética del trabajo, así como la cosmovisión calvinista que valora la creación y el trabajo humano.

Además, en su libro "La familia cristiana", publicado originalmente en holandés en 1908 y traducido al inglés en 2012, el teólogo también analiza la influencia del calvinismo en la vida familiar y la formación de una sociedad sana y próspera.

Otros teólogos calvinistas, contemporáneos de Max Weber, tuvieron reacciones diferentes a la hipótesis de Weber sobre la relación entre el calvinismo y el capitalismo. Algunos, como Abraham Kuyper, aceptaron parcialmente la hipótesis de Weber, mientras que otros, como Charles Hodge y BB Warfield, la rechazaron categóricamente.

Abraham Kuyper, en particular, vio la hipótesis de Weber como una validación de la visión reformada de la vocación y el trabajo. Kuyper creía que la teología reformada enfatizaba la responsabilidad individual en el trabajo y la búsqueda de la excelencia, y que esto era una parte importante del desarrollo económico.

Charles Hodge y BB Warfield, por otro lado, han rechazado la hipótesis de Weber como una lectura errónea de la teología reformada. Argumentaron que la teología reformada no promueve una ética de trabajo a expensas de la piedad y la vida espiritual, y que la prosperidad material no es necesariamente una señal de la bendición de Dios. Además, argumentaron que la teología reformada no es una justificación del capitalismo, sino una respuesta a la gracia de Dios en Cristo.

También podemos mencionar algunos teólogos puritanos, anteriores a Weber, que discutieron la relación entre la ética calvinista y el desarrollo económico y que fueron ignorados por el sociólogo:

En cuanto a los teólogos modernos podemos destacar: RC Sproul, un teólogo reformado estadounidense, en su libro " El camino de Dios ", también señaló que la ética de trabajo riguroso promovida por el calvinismo, así como el énfasis en la responsabilidad individual, la educación y la acumulación de riqueza, ayudó a crear un ambiente cultural que favoreció el desarrollo económico. RC Sproul aborda la teoría de Max Weber sobre la relación entre el calvinismo y la prosperidad en varios de sus libros y conferencias, pero algunos de los análisis más detallados se pueden encontrar en sus siguientes textos:

John Piper[1], otro teólogo estadounidense, por ejemplo, es conocido por su enseñanza sobre la teología del contentamiento y la importancia de buscar la gloria de Dios en todas las áreas de la vida, incluido el trabajo y la riqueza material. Argumenta que el trabajo y la prosperidad son bendiciones de Dios, pero que deben verse como medios para un fin mayor, que es la gloria de Dios. En este sentido, enfatiza la importancia de una ética de trabajo basada en el amor a Dios y al prójimo, más que una ética de trabajo basada únicamente en el éxito material.

El teólogo reformado Paul Washer[2], también estadounidense a su vez, es conocido por su énfasis en la necesidad de una conversión genuina y una vida de santidad como fruto de la salvación en Cristo. Argumenta que la prosperidad material no es una medida de la bendición de Dios y que el éxito financiero no debe ser la meta principal de la vida cristiana. En cambio, enfatiza la importancia de buscar la voluntad de Dios en todas las áreas de la vida, incluyendo el trabajo y las finanzas.

Además de estos ejemplos de teólogos reformados, podemos citar algunos teólogos calvinistas brasileños que se posicionaron sobre la hipótesis planteada por Weber, como:

Cómo otras escuelas de pensamiento evalúan la hipótesis de Weber

Para la Escuela Austriaca, un nexo podría ser la obra “La acción humana” de Ludwig von Mises, que si bien no es una teoría directamente relacionada con la hipótesis de Weber sobre la relación entre el calvinismo y el capitalismo. Más bien, es un trabajo amplio que se centra en la teoría económica y la acción humana como base de la actividad económica. El libro explora cómo los individuos toman decisiones económicas y cómo estas decisiones afectan la asignación de recursos en la economía.

Sin embargo, algunos académicos han argumentado que las ideas de von Mises pueden usarse para explicar la relación entre religión y economía de manera diferente al enfoque de Weber. Por ejemplo, el economista israelí Israel Kirzner , un destacado seguidor de von Mises, ha argumentado que la teoría de von Mises se puede utilizar para explicar cómo las creencias religiosas dan forma a las elecciones económicas de los individuos y, por lo tanto, afectan a la economía en general.

Otro pensador importante es Michel Foucault aunque no ha realizado investigaciones específicas sobre la hipótesis de Weber. Sin embargo, es posible pensar cómo el análisis de Foucault sobre la formación del capitalismo puede ser visto como una aproximación crítica a la hipótesis de Weber.

Mientras Weber destaca la importancia de los factores culturales y religiosos en la formación del capitalismo, Foucault enfatiza la importancia de las prácticas sociales, políticas y económicas que permitieron el surgimiento de una nueva forma de poder disciplinario. Para Foucault, el capitalismo no es solo una forma de producción económica, sino también una forma de gobierno basada en tecnologías disciplinarias y control social.

En su libro “ Disciplinar y Castigar ”, Foucault analiza cómo se desarrollaron instituciones disciplinarias modernas como prisiones y fábricas para controlar y regular la vida de las personas, creando nuevas formas de poder y subjetividad. Argumenta que estas instituciones disciplinarias fueron cruciales para el surgimiento del capitalismo, brindando las condiciones para el desarrollo de una nueva forma de producción y subjetividad.

Así, mientras Weber destaca la importancia de los factores culturales y religiosos en la formación del capitalismo, Foucault destaca la importancia de las prácticas sociales, políticas y económicas que permitieron el surgimiento de una nueva forma de poder disciplinario. El análisis de Foucault puede verse como una crítica de la hipótesis de Weber, que muestra que otros factores además de la religión y la cultura pueden haber jugado un papel clave en la formación del capitalismo. En otro trabajo " Microfísica del poder " (1979) Foucault examina la relación entre las ideas y el poder, argumentando que las teorías y los discursos son formas de poder que producen efectos reales en la sociedad.

Foucault critica la idea de que el capitalismo es una consecuencia inevitable del desarrollo económico, como sugiere Weber. Más bien, argumenta que el capitalismo es el resultado de prácticas discursivas y políticas específicas que surgieron en un momento histórico particular. Foucault señala que, al hablar del capitalismo como algo que surge naturalmente, Weber oculta las relaciones de poder que sustentan el sistema.

Además, en el pensamiento de Foucault se entiende que Weber no reconoce el carácter contingente del poder. Sugiere que el poder no es una entidad fija y permanente, sino algo que se negocia y reconfigura constantemente a través de prácticas discursivas específicas. En lugar de considerar que el poder se origina en una fuente central como el estado o la clase dominante, Foucault argumenta que el poder es difuso y se manifiesta de formas complejas en todos los aspectos de la vida social.

Conclusión

Como modelo explicativo único para el surgimiento del capitalismo moderno, la hipótesis de Weber siempre debe ser vista críticamente y con desafío. Muchos académicos argumentan que es limitado y que descuida otros factores sociales, políticos, económicos y culturales que contribuyeron al surgimiento del capitalismo moderno, y que carece de análisis teológico.

Otra crítica común a la hipótesis de Weber es que generaliza en exceso la ética de trabajo protestante e ignora las diferencias y variaciones dentro de las tradiciones religiosas protestantes. En su libro "Teoría del estado moderno de Max Weber: orígenes, estructura y significado" (1982), Keneth Thompson argumenta que la ética del trabajo protestante tomó diferentes formas y significados en diferentes contextos históricos y culturales, y que el trabajo de Weber no tomó estas variaciones en cuenta.

Sin embargo, la hipótesis de Weber puede adoptarse como una simple referencia para la discusión sobre la relación entre religión y economía. Generó una vasta literatura y estimuló interesantes debates sobre la ética del trabajo, la búsqueda de la prosperidad y el papel de la religión en la vida económica. Por tanto, debe considerarse como una explicación parcial y limitada, pero al mismo tiempo un punto de partida para reflexiones más amplias y complejas sobre la relación entre religión, ética y economía.

Es de destacar que aún no existe una teoría única y consolidada que reemplace la hipótesis de Weber sobre la relación entre el calvinismo y el capitalismo. Sin embargo, existen varias teorías y enfoques que ofrecen otras perspectivas y matices para la discusión.

Por ejemplo, la sociología económica, que se ha desarrollado desde la década de 1980, enfatiza la importancia de las instituciones sociales, políticas y culturales en la formación y funcionamiento de los mercados y las economías. Este enfoque destaca la influencia de factores como las redes sociales, las normas, las tradiciones y las estructuras organizativas en la organización de la producción y el comercio. En lugar de centrarse solo en aspectos individuales y subjetivos, la sociología económica considera el papel de las relaciones e instituciones sociales en la configuración de las economías.

Además, otras teorías y enfoques[3] que se destacan son la historia económica, la teoría de la regulación, la teoría de las convenciones, la teoría de la innovación y la economía institucional. Estas teorías y enfoques ofrecen otras formas de entender la relación entre religión y economía, considerando factores como el cambio tecnológico, las políticas públicas, la competencia, la diversidad cultural y las contingencias históricas.

Por lo tanto, es claro que puntos de vista como los de Foucault, Rothbard y Bavinck sobre la hipótesis de Weber son bastante diferentes y presentan enfoques diferentes en relación con el papel del calvinismo en la formación del capitalismo moderno.

Michel Foucault, en su análisis de la hipótesis de Weber, busca mostrar cómo comprender la relación entre poder y saber es fundamental para comprender la relación entre calvinismo y capitalismo. En su libro " Microfísica del poder ", Foucault argumenta que el poder no es algo que posea una persona o un grupo, sino algo que circula y se ejerce en diferentes niveles y relaciones sociales. En este sentido, señala que el calvinismo fue un movimiento que reforzó la subjetividad individual, estimulando una ética del trabajo, la disciplina y la responsabilidad personal, que terminó favoreciendo el desarrollo del capitalismo.

Por su parte, Murray Rothbard, en su libro “ La ética de la libertad ”, critica la hipótesis de Weber al afirmar que la ética del trabajo no fue la única ni la principal responsable del desarrollo del capitalismo, sino la libertad económica y la propiedad privada, que permitieron la libre intercambio de bienes y servicios entre particulares. Además, Rothbard señala que el calvinismo fue solo una de varias corrientes religiosas que existieron durante el período de desarrollo del capitalismo, y que otros factores, como los descubrimientos geográficos y las revoluciones científicas, también jugaron un papel importante en este proceso.

Finalmente, Herman Bavinck, en su libro “ Teología Sistemática ”, señala que la ética del trabajo y la responsabilidad individual, enfatizadas por el calvinismo, pueden haber contribuido al desarrollo del capitalismo, pero eso no significa que la relación entre ambas sea necesaria. o automático. Para Bavinck, es importante recordar que el capitalismo tiene un carácter ambiguo, con aspectos positivos y negativos, y que la ética del trabajo debe equilibrarse con otras virtudes cristianas, como la justicia, la generosidad y la solidaridad.

Así, podemos ver que los análisis de Foucault, Rothbard y Bavinck presentan diferentes perspectivas sobre la relación entre el calvinismo y el capitalismo, con puntos de convergencia y divergencia. Mientras Foucault destaca el papel del poder y la subjetividad individual, Rothbard enfatiza la libertad económica y la propiedad privada, y Bavinck enfatiza la importancia de un equilibrio entre la ética del trabajo y otras virtudes cristianas.

Finalmente, no es posible señalar una base bíblica para la posición de Weber sobre la relación entre el calvinismo y la prosperidad, ya que su análisis se basó en cuestiones históricas y sociológicas, y no en una interpretación teológica de las Escrituras. Es importante recordar que Weber no fue teólogo, sino sociólogo e historiador, y su análisis se basó en factores culturales, políticos y económicos. Por lo tanto, es importante distinguir entre lo que es un análisis sociológico y lo que es una interpretación teológica de la Escritura.

Tampoco podemos culpar a Weber por la Teología de la Prosperidad, un movimiento religioso cristiano surgido en la década de 1950 en Estados Unidos, que predica que la fe en Dios garantiza la prosperidad económica y material. Dado que la hipótesis de Weber sobre la relación entre el calvinismo y el desarrollo del capitalismo tiene un enfoque diferente, no se trata de una doctrina religiosa que promete riqueza a cambio de fe. Además, Weber nunca defendió la idea de que la religión o la fe en Dios garantizaran la prosperidad económica, sino que ciertas ideas y valores presentes en el calvinismo contribuyeron al surgimiento del capitalismo.

De hecho, Weber enfatizó que los calvinistas no veían la riqueza como un fin en sí mismo, sino como un medio para cumplir su llamado y propósito divino en el mundo. Además, la teología de la prosperidad no solo se basa en la idea de que la riqueza es evidencia de la elección divina, sino también en la creencia de que Dios quiere que sus seguidores sean ricos y prósperos en esta vida. Este énfasis en la prosperidad material como una bendición divina es algo que no encontramos en la teología calvinista en general, y ciertamente no es lo que defendía Weber en su análisis.

Los padres de la teología de la prosperidad generalmente se identifican con el pastor estadounidense EW Kenyon (1867-1948) y el pastor pentecostal estadounidense Kenneth Hagin (1917-2003), quienes popularizaron la enseñanza de que Dios quiere que sus seguidores prosperen financieramente en esta vida y que la fe en Dios y sus promesas pueden conducir a la riqueza y al éxito material. Esta enseñanza se ha hecho ampliamente conocida como la "teología de la prosperidad" o el "evangelio de la prosperidad".

Kenyon, en particular, es considerado el padre de la Confesión Positiva, que enseña que el lenguaje tiene poder creativo y que las personas pueden hablar cosas positivas en sus vidas y obtener lo que quieren, incluida la prosperidad financiera. Hagin ya enfatizó la importancia de la fe en la obtención de curas y bendiciones materiales, y escribió varios libros sobre el tema, como "La autoridad del creyente" y "Aprender a tratar con el diablo".

Ambos predicadores influyeron profundamente en los movimientos pentecostales y carismáticos, especialmente en los Estados Unidos, donde la Teología de la Prosperidad se generalizó. Sin embargo, es importante notar que muchos teólogos y líderes religiosos pentecostales y carismáticos rechazan las ideas de la Teología de la Prosperidad como contrarias a las enseñanzas bíblicas.

En definitiva, la hipótesis de Weber sobre la relación entre la ética protestante y el espíritu del capitalismo ha sido duramente criticada, con énfasis en la falta de evidencia teológica, el excesivo foco en la cultura occidental y la falta de consideración de los factores históricos y sociales que contribuyeron al desarrollo del capitalismo.

También se presentó la visión de varios teólogos calvinistas respecto a la hipótesis de Weber, así como el análisis de Foucault sobre la relación entre poder y saber en la construcción de esta teoría.

Finalmente, arrojó luz sobre el verdadero problema teológico que es la teología de la prosperidad y su relación con la hipótesis de Weber, así como los posibles peligros de vincular la riqueza material con la elección divina.

Por lo tanto, es notorio que la hipótesis de Weber sigue siendo un tema controvertido y sujeto a críticas. Mientras algunos argumentan que la ética protestante desempeñó un papel importante en el desarrollo del capitalismo occidental, otros enfatizan la importancia de los factores históricos y sociales y cuestionan la validez de esta teoría.


Los grados:

[1] Algunas obras de John Piper que pueden ser relevantes para ensayos afirmações são: "Desiring God: Meditations of a Christian Hedonist" / "The Pleasures of God: Meditations on God's Delight in Being God" / "Let the Nations Be Glad! : La supremacía de Dios en las misiones" / "Cuando no deseo a Dios: cómo luchar por el gozo"

 [2] Obras de Paul Washer: "El poder y el mensaje del evangelio"/ "El único Dios verdadero" / "La llamada del evangelio y la verdadera conversión" / "La verdad sobre el hombre" / "El poder y la eficacia del evangelio"

[3] Alguns exemplos de autores e obras influyentes nessas areas incluyen: Mark Granovetter, autor de "Economic Action and Social Structure: The Problem of Embeddedness" (1985) y "The Sociological and Economic Approaches to Labor Market Analysis: A Marxist Critique" (1976)/ Douglass North, autor de "Instituciones, cambio institucional y desempeño económico" (1990) y "Comprender el proceso de cambio económico" (2005)/ Olivier Favereau, autor de "La teoría de las convenciones: un nuevo enfoque para el Teoría del orden social" (1998)/ Michel Callon, autor de "Algunos elementos de una sociología de la traducción: la domesticación de las vieiras y los pescadores de la bahía de St. Brieuc" (1986) y "Sociedad en ciernes: el estudio de la tecnología como herramienta para el análisis sociológico" (1998)/ Ronald Coase,autor de "El problema del costo social" (1960) y "La naturaleza de la empresa" (1937)