Os indivíduos viveram por milhares de anos em sociedades sem governo. Foi somente após o surgimento das sociedades hierárquicas que as ideias anarquistas foram formuladas como uma resposta crítica e rejeição às instituições políticas coercitivas. Assim considera-se o anarquismo como uma filosofia política que prega a eliminação do estado, e defende que a sociedade pode e deve ser organizada sem um estado coercitivo. Os anarquistas acreditam que o governo é prejudicial e desnecessário.

Para o anarquismo falta ao Estado legitimidade moral, e por isso não há obrigação ou dever individual de obedecê-lo e, portanto, que o Estado não tem o direito de comandar indivíduos. No entanto, não defende ativamente a revolução para eliminar o Estado, mas clama por uma mudança para libertar o indivíduo das leis opressivas e das restrições sociais do Estado moderno. Entretanto, não existe uma posição de consenso na qual todos os anarquistas sustentam, além de sua rejeição ao “Estado", e os anarquistas podem apoiar qualquer coisa desde o individualismo extremo (egoísmo), coletivismo (socialista). Assim, existe uma infinidade de escolas de pensamento dentro do Anarquismo.

O primeiro pensador anarquista moderno, mesmo sem usar o termo ele mesmo, foi o filósofo político inglês William Godwin (1756-1836) que formulou as concepções políticas e econômicas do anarquismo. Godwin se opôs à ação revolucionária e viu um estado mínimo como um "mal necessário" presente, que se tornaria cada vez mais irrelevante e impotente por meio de um processo gradual de reforma e esclarecimento. Ele também defendeu o individualismo extremo, propondo que toda cooperação no trabalho seja eliminada.

Já o francês Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) foi o primeiro anarquista autodeclarado e foi chamado de o fundador da teoria anarquista moderna (junto com Godwin). Proudhon propôs o que chamou de ordem espontânea, em que a organização (suficiente para manter a ordem e garantir todas as liberdades) surge sem autoridade central, e as instituições da polícia, monarquia, oficialidade, religião organizada, tributação, etc, desaparecem ou são reduzidas ao mínimo. Ele publicou seu "O que é propriedade?", em que aparece sua famosa acusação "Propriedade é roubo", em 1840.

Também no século XIX (período clássico do anarquismo), vários teóricos anarcocomunistas, como os russos Mikhail Bakunin (1814 - 1876) e Peter Kropotkin (1842 - 1921), construíram uma posição crítica ao marxista e ao capitalismo e a sintetizaram com sua própria crítica ao estado (raiz de todos os males), enfatizando a importância de uma perspectiva comunal para manter a liberdade individual em um contexto social.

Neste sentido, pode-se perceber a defesa do Anarquismo em relação a consciência individual e a busca do interesse próprio e que esta busca não deve ser restringida por nenhum corpo coletivo ou autoridade pública, e que a imposição da democracia leva à opressão do indivíduo pela maioria. William Godwin, por exemplo, defendeu uma forma de Anarquia Individualista, propondo que todos os tipos de cooperação no trabalho deveriam ser eliminados. Um dos primeiros e mais conhecidos proponentes do Anarquismo Individualista, Max Stirner (1806 - 1856), propôs uma forma egoísta extrema dele, que apoia o indivíduo fazendo exatamente o que lhe agrada, sem dar atenção a Deus, estado ou regras morais.

Já Pierre-Joseph Proudhon, imaginava uma sociedade onde cada pessoa poderia possuir um meio de produção individual ou coletivamente, com o comércio representando quantidades equivalentes de trabalho (a teoria do trabalho de valor). Assim apoiava os mercados e a propriedade privada no produto do trabalho apenas na medida em que garantem aos trabalhadores o direito ao produto integral de seu trabalho.

A associação dos pensamentos de Godwin e Proudhon foram uma base para o anarquismo de livre mercado (ou anarcocapitalismo ) que busca reconciliar o ideal do anarquismo com o capitalismo e faz parte de um movimento mais amplo conhecido como libertarianismo. Defende a eliminação do estado; o fornecimento de aplicação da lei, tribunais, defesa nacional e todos os outros serviços de segurança por concorrentes financiados voluntariamente em um livre mercado, em vez de por meio de tributação obrigatória; a total desregulamentação das atividades pessoais e econômicas não intrusivas; e um mercado autorregulado.

Como uma avanço ao libertarianismo, o Agorismo que é uma forma extrema de anarcocapitalismo e libertarianismo , desenvolvida por Samuel Edward Konkin III (1947 - 2004) que partindo das ideias de Murray Rothbard (1926 - 1995), tem como objetivo final uma sociedade em que todas as relações entre as pessoas são trocas voluntárias , um mercado completamente livre em uma economia clandestina ou "contra-econômica" na qual o Estado é redundante.

Mas mesmo com as diferenças em relação a propriedade privada e a forma de convívio como estado, um problema filosófico e ético significativo para anarquistas politicamente engajados é a questão de como evitar ciclos contínuos de poder e violência que provavelmente explodirão na ausência de poder político centralizado. Uma sugestão é que os anarquistas irão querer enfatizar a unidade de meios e fins. Esta ideia mostra porque há alguma sobreposição e conjunção substanciais entre anarquismo e pacifismo. Pacifistas normalmente enfatizam a unidade de meios e fins.

Mas nem todos os pacifistas são anarquistas. Porém, mencionamos acima que existe uma conexão entre o anarquismo e o pacifismo cristão, como encontrado em Tolstoi, por exemplo. Gandhi foi influenciado por Tolstoi e os anarquistas. Embora Gandhi seja mais conhecido como um ativista anticolonial. É possível reconstruir movimentos e argumentos anticoloniais sobre autodeterminação e governo doméstico como uma espécie de anarquismo (que visa destruir o poder colonial e os estados imperiais). Gandhi observou que havia muitos anarquistas trabalhando na Índia em sua época. Ao dizer isso, Gandhi usa o termo anarquismo para caracterizar os defensores da violência que atiram bombas. Ele diz: “Eu mesmo sou um anarquista, mas de outro tipo” (Gandhi 1916 [1956: 134]). O anarquismo de Gandhi, se é que existe tal coisa, abraça a não violência. Em geral, a resistência não violenta desenvolvida na tradição Tolstoy-Gandhi-King se encaixa em uma abordagem que se afasta do poder político e vê o Estado como um provedor de guerra e um impedimento à igualdade e ao desenvolvimento humano.

Opondo-se a essa solução anarco-pacifista estão mais ativistas militantes que defendem a ação direta que pode incluir sabotagem e outras formas de violência política, incluindo terrorismo. Emma Goldman explica, por exemplo, que a sabotagem anticapitalista mina a ideia de posse privada. Embora o sistema jurídico considere isso como um crime, Goldman afirma que não. Ela explica, “é ético no melhor sentido, pois ajuda a sociedade a se livrar de seu pior inimigo, o fator mais prejudicial da vida social. A sabotagem está principalmente preocupada em obstruir, por todos os métodos possíveis, o processo regular de produção, demonstrando assim a determinação dos trabalhadores em dar de acordo com o que recebem, e nada mais”

Goldman lutou com a questão da violência ao longo de sua carreira. No início, ela foi uma defensora mais veemente da violência revolucionária. Ela começou a repensar isso mais tarde. No entanto, como outros anarquistas de sua geração, ela atribuiu violência ao Estado, ao qual se opôs. Ela escreve: “Acredito que o anarquismo é a única filosofia de paz, a única teoria da relação social que valoriza a vida humana acima de tudo. Eu sei que alguns anarquistas cometeram atos de violência, mas é a terrível desigualdade econômica e a grande injustiça política que levam a tais atos, não o anarquismo. Cada instituição hoje se apoia na violência; nossa própria atmosfera está saturada disso.”

Goldman vê a violência anarquista como meramente reativa. Em resposta à violência do Estado, os anarquistas argumentaram que estavam apenas usando a violência em legítima defesa. Outro defensor da violência é Malatesta, que escreveu que a revolução contra a violência da classe dominante deve ser violenta. Ele explicou: “Penso que um regime que nasce da violência e que continua a existir pela violência não pode ser derrubado senão por uma violência correspondente e proporcional. “

Como Goldman, Malatesta alertou contra a violência se tornando um fim em si mesma e dando lugar à brutalidade e à ferocidade por si só. Ele também descreveu os anarquistas como pregadores do amor e defensores da paz. Ele disse: “o que distingue os anarquistas de todos os outros é, de fato, seu horror à violência, seu desejo e intenção de eliminar a violência física das relações humanas.”

A questão da violência nos leva a outra questão: a obediência, desobediência, resistência e obrigação política. Muito poderia ser dito aqui sobre a natureza da obrigação política e obediência: incluindo se a obediência é meramente pragmática e estratégica ou baseada em noções sobre lealdade e reivindicações sobre identificação com a nação e suas leis. Mas está claro que os anarquistas não têm nenhuma razão de princípio para obediência política. Se o anarquista vê o estado como ilegítimo, então obediência e participação são meramente uma questão de escolha, preferência e pragmatismo - e não uma questão de lealdade ou dever.

Os anarquistas cristãos olharão, por exemplo, para o caso de Jesus e sua ideia de render a César o que é devido a César (Mateus 22: 15-22). A interpretação anarquista desta passagem afirma que esta é uma indicação tanto do descontentamento de Jesus com o estado quanto com sua relutante aquiescência à autoridade política. A crucificação, nessa interpretação, é um evento subversivo, que “desmascara” o poder político como “demoníaco” e ilegítimo. Jesus não reconhece a autoridade moral e religiosa final de César ou Pilatos. Mas ele concorda com o regime político. Assim, alguns anarquistas podem simplesmente ser complacentes e submissos.

Mas os anarquistas politicamente motivados encorajam a resistência ao poder do estado, incluindo desobediência estratégica e de princípios. Tal desobediência pode envolver ações simbólicas - grafites e similares - ou atos de resistência civil, protestos, resistência a impostos e assim por diante - até, e possivelmente incluindo, sabotagem, crime contra a propriedade e violência absoluta. Novamente, há sobreposição com a discussão da violência aqui, mas vamos deixar essa questão de lado e nos concentrar na noção de desobediência civil.

Um exemplo importante é encontrado em Thoreau, que é famoso por explicar seu ato de desobediência pela resistência fiscal da seguinte forma: “Na verdade, discretamente declaro guerra ao Estado, à minha maneira, embora ainda aproveite e aproveite dela o que puder, como é comum nesses casos.” A desobediência de Thoreau é baseada em princípios. Ele reconhece que uma declaração de guerra contra o Estado é um ato criminoso. Ele voluntariamente vai para a prisão. Mas ele também admite que cooperará com o estado em outros casos - já que há algo de vantajoso na cooperação. Isso indica a complexidade da questão da cooperação, protesto e desobediência. O ensaio de Thoreau, “Desobediência Civil” (1849), é visto como um manifesto anarquista.

Os anarquistas (sejam ancap ou ancom) continuam a discutir estratégias e táticas de desobediência. Um problema em toda esta discussão é o grau em que a desobediência é eficaz. Se houvesse campanhas anarquistas de desobediência bem-sucedidas, elas teriam que ser organizadas e disseminadas. Se essas campanhas realmente funcionariam para desmontar o aparato estatal, permanece uma questão em aberto.

Até que chegue a sua tão sonhada secessão individual, nós os anarquistas devemos considerar o grau em que a cooperação com o estado envolve “vender-se” ao status quo político. Talvez existam reformas e ganhos de curto prazo que podem ser obtidos por meios políticos tradicionais: votação, lobby de legisladores, etc. Mesmo assim, os verdadeiros anarquistas, devem continuar a defender um tipo de abordagem – All in – em relação a participação política pois não vão se deixar seduzir pelo estado.